夜深人靜，讀書好時，翻開基督教新約，看到馬太福音2:1-6：
當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：“那生下來作猶太人之王的在哪里？我們在東方看見他的星，特來拜他。”希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：“基督當生在何處？”他們回答說：“在猶太的伯利恒。因為有先知記著說：‘猶大地的伯利恒啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。’”

先知這話出何處？頁腳注釋說清楚——彌迦書5:2：
伯利恒、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有。

基督教靈修版聖經在彌迦書5:2的注釋中說：基督將生在哪兒，早有預言！這位統治者就是彌賽亞耶穌。彌迦遠在幾百年之前就準確地預言了基督降生的地點。但這位在大衛家譜上所應許的永遠之王，先要作為一個人活在人間，然後永遠活著。“他的根源從亙古，從太初就有”。基督雖身為永世之王，卻以一個人的身分──拿撒勒人耶穌介入人類歷史。將生在哪兒，早有預言！

雖然馬太福音2:6和彌迦書5:2文本不是一模一樣，但看起來對應得不錯，挺支持基督教教義的。翻開原文聖經，逐字看彌迦書5:2(在原文聖經中是5:1)：

你——原文開頭是個陽性的“你”，這引起了我的疑問，希伯來語中“城”這個詞是陰性名詞，相關代詞也應該用陰性，怎麼開頭是個陽性代詞呢？

伯利恒，以法他——伯利恒這個地方又叫做以法他；以法他從詞形上看是陰性。

年紀輕/小，成為/是——意思是“是/成為年輕的”“或者“是/成為小的”。總共就兩個詞，沒有否定詞，但馬太福音引用的時候加上了“不”。

在猶大的千千——兩個詞，一個數字“千”的複數，一個“猶大”(含介詞“在……之中”)。

怎麼回事，沒有“城”這個詞？本來以為開頭的“你”應該指城市，但“你”是陽性，和“城市”不相符，這下可好，本來就沒有“城”這個字，看來“你”並不指城市，那指什麼？回到開頭再看，問題出在“伯利恒”呀，剛才看的時候沒在意其中的連字型大小，“伯”是一個詞，意思是“房子，家”，“利恒”是一個詞，意思是“麵包”。開頭的“你”緊接著就是“伯”，而這個“伯（房子，家）”是個陽性名詞。這下“你”的“性”有著落了。但是如果把“你”解釋為“麵包房”，難道經文的意思是一個大人物(對教徒來說很容易想到彌賽亞)的出生地是麵包房？這下可麻煩了，馬太福音在引用先知書時加上了“城”這個字，安排了耶穌出生在伯利恒這個城，更麻煩的是還安排了耶穌生在馬廄中，和麵包房完全對不上。第二人稱陽性的“你”不指陽性的“房間”，還可指什麼？人，第二人稱陽性代詞指人。這人是誰？猶大千千[人]之中年紀輕輕（也許個頭小或出身地位不高）就赫赫有名且出於伯利恒的人是誰呢？大衛王。大衛王是伯利恒人，伯利恒又叫以法他，這節經文沒有單單寫伯利恒可能是為了防止讀者由於看到都是陽性而把“你(陽性)”理解為“麵包房(陽性)”（要是有人理解為“以法他這個城之中的麵包房”那麼詞“性”上一致）。但如果讀者要把“你(陽性)”理解為某個城(陰性)，那麼詞“性”上衝突。於是這節經文的意思是說彌賽亞出自大衛王，而不是說彌賽亞的出生地是伯利恒城。這可是個對基督教不好的消息，基督教經典所載耶穌的出生狀況不僅沒有應驗先知預言，反而正好衝突。

然後又注意到“千”是複數，這好像對“城”也不利。以色列地是個小地方，其中的一個區域猶大地就是個小小的地方了。伯利恒是個著名的城，在巴掌大的猶大地會有數以千計的的像伯利恒這樣的城？要不“千的複數”指數千座麵包房？現在的伯利恒城應該比幾千年前大，如果現在的伯利恒城中有數千座麵包房，那麼就要考古看看古代的伯利恒中有多少座麵包房，如果當今的伯利恒城都沒有數千座麵包房，那對“數千個麵包房”的推理很不利。不過就算真能證實古代的伯利恒有數千座麵包房，反而有了更多證據說馬太福音不真，馬太福音要是不把耶穌的出生地安排在馬廄就好了。

“千”這個詞還有沒有其他解釋呢？搜搜聖經看看，還真有，“千”還有“家族、支派”的意思(如果採用這個意思，馬太福音與先知書的衝突簡直是明擺著的)，比如：
約書亞記22:14，基督教呂振中譯本作“族系(同詞：千夫)”；
撒母耳記上10:19, 基督教和合本譯為“宗族”。

從你，為我，他將出，成為/是，統治者，在以色列——“在以色列”是一個詞，內含介詞“在……之中”。這六個詞合在一起，意思是“從你之中為我要(或要為我)出[一個人]作在以色列之中的統治者(或在以色列之中作統治者)”。“牧養”的意思在哪裏呢？是不是馬太福音的作者注意到耶穌在世的時候從來沒擁有過政權，不做點“調整”可能沒法給耶穌的彌賽亞(基督)頭銜正名？

他的出處，自古時(凱丹)——第一個詞內含行文中常見的連接詞。

自日子(耶玫），古時(歐蘭)——第一個詞內含介詞“出自”，第二個字古時(歐蘭)是個常見的多義詞，和“日子”組合起來是“古時之日”之意，這麼逐字直譯成漢語太彆扭，譯為“古時”比較好。

“耶玫歐蘭”這個片語據我所知在原文聖經中共出現了6次(讀者若找到更多出處別忘了告訴我一聲)，都翻譯為“古時”的意思，只有一個例外：
第1處，以賽亞書63:9，基督教和合本譯為“古時的日子”；
第2處，以賽亞書63:11，和合本譯為“古時的日子”；
第3處，阿摩司書9:11，和合本譯為“古時”；
第4處，彌迦書7:14，和合本譯為“古時”；
第5處，瑪拉基書3:4，和合本譯為“古時之日”；
第6處，彌迦書5:1(和合本中為5:2)，和合本譯為“太初”。

前前後後翻聖經，原文譯文對照看，彌迦書5:2在說某大人物(常被理解為彌賽亞)要出自大衛王(家族歷史悠久，先知彌迦在世時，大衛王已經去世幾百年了)，說的是大人物的出身，而不是出生地。基督教和合本的譯者可能注意到這個區別，在翻譯彌迦書5:2的時候加上“城”，於是和馬太福音對應得較好。而更有意思的是馬太福音的作者可能注意到了“古時”和“亙古(太初)”有別(基督教教義中彌賽亞/基督是三位一體中第二位，按教義是和上帝一樣自有永有, 在太初——創世之初就已存在)，所以引用先知的這句話的時候，去掉了最後四個字，免得和教義衝突。而和合本的譯者可能覺得對原文做些“調整”比較好，於是“古時”成了“太初”，正好支持教義。

耐人尋味呀……

看完了基督教和合本彌迦書5:2，目光很自然移到了下一句，彌迦書5:3：
耶和華必將以色列人交付敵人、直等那生產的婦人生下子來．那時掌權者〔原文作他〕其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。

再去看原文聖經，只掃了一眼就大吃一驚，原文彌迦書5:2(和合彌迦書5:3)中沒有“耶和華必將以色列人交付敵人”！我得仔細看看原文到底是怎麼寫的：

為此——這個字和以賽亞書7:14的第一個字相同。

他要交給他們(或他要把他們交給)——就“給(的某種詞形)”這一個詞，根本沒有“耶和華”、“以色列”和“敵人”這三個詞。希伯來語詞形變化豐富，一個字根通過添加不同的首碼、中綴和尾碼來表達許多意思，這裏的“給”通過詞形變化成了“他要交給他們(或他要把他們交給)”，這個詞也可以翻譯成“他要救援/交付他們”，這意思差得挺遠的呀？我的理解：“給”、“救援”和“交付” 的共性是“某被某從一種狀態改變到另一種狀態(挪了地方)”。如果我把蘋果從在我手裏這種狀態改變為在你手裏這種狀態，就是我給你蘋果。如果在戰爭中，你被俘了，我把你從被俘狀態改變為回到自己人地盤這個狀態，我就是救援/拯救(deliver)你；你當然不會希望我把你從在自己人地盤這種狀態改變為成為敵人的俘虜(我交付(deliver)你)。

直到，時候——這兩個詞中間有個連字元，意思是“到……時”，何時呢？往下看。

產婦(生產中的女性)，生產——這兩個詞是同根詞，“產婦”這個詞不含定冠詞。

其餘，他的兄弟——“其餘”這個詞之中含常見的連接詞。

歸回，至，子孫，以色列——“至”和“子孫”間有個連字元，“子孫”字面上是“兒子”的複數。

基督徒認為耶穌應驗了彌迦先知的預言，果真如此麼？耶穌做過以色列的統治者麼？馬利亞生耶穌的時候以色列眾支派的人都回歸了麼？或者世界各民族(都是人類，都是同胞，都是兄弟)都歸至以色列民了麼？耶穌在世的時候，以色列眾支派中的大部分已經散失了，到現在也不知去向。耶穌死後不久，以色列眾支派中碩果僅存的猶太人慘遭屠殺，國破家亡，流落異鄉，和彌迦先知說的“歸回”一致麼？如果認為彌迦先知在說彌賽亞，耶穌可能是先知所說的彌賽亞麼？看看如今的世界，以色列民都回歸了麼，世界各民族都大同了麼，先知所說的彌賽亞來了麼？

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阿督：你的意思是其中的“伯利恒以法他”是個人？

阿迪：“伯利恒以法他”是個地名，是大衛王的祖籍（參見路得記），彌賽亞出於大衛，大衛的祖籍也就是彌賽亞的祖籍。“伯利恒以法他”放在整句話中指彌賽亞的祖籍，而不是彌賽亞的出生地。

阿督：西番雅書3:15說耶和華是以色列之中的統治者，彌迦書說從伯利恒要出個統治者，你看，兩個“統治者”一模一樣，所以這個統治者就是耶和華，又因為耶穌出於伯利恒，所以耶穌就是以色列的統治者，所以耶穌就是上帝。

阿迪：你好邏輯！出生于伯利恒的、祖籍是伯利恒的、或者祖先是大衛的，這樣的人太多了去了，照你的說法統統都是上帝了？還有一點，你說的一模一樣的“統治者”並不一樣，原文是不同的詞。

阿督：雖然是兩個詞，但都是統治者，我說得沒錯！

阿迪：胡錦濤主席是統治者，布希總統是統治者，所以胡錦濤就是布希?!

(“出生在伯利恆”既不是“基督”的充分條件也不是必要條件)

阿督：
耶穌出生于伯利恒，先知預言彌賽亞生在伯利恒，所以耶穌應驗了先知的預言，耶穌就是彌賽亞。你看：
馬太福音2:6：猶大地的伯利恒阿，你在猶大諸城中，並不是最小的。因為將來有一位君王，要從你那裏出來，牧養我以色列民。
彌迦書5:2：伯利恒，以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。

阿迪：
伯利恒這個城市到今天還在，到如今還是不斷有人出生在那裏，我聽說上個月剛剛在那裏出生了一個叫約書亞的小男孩，按照你的邏輯：約書亞這個小男孩出生于伯利恒，先知預言彌賽亞生於伯利恒，所以約書亞應驗了先知的預言，約書亞就是彌賽亞?首先你沒分清必要條件和充分條件吧，其次彌迦先知沒說彌賽亞的出生地是伯利恆。

阿督：
你說的小男孩約書亞是個普通的小男孩，而耶穌是君王，耶穌和他不一樣。

阿迪：
你所說的耶穌統治過以色列這片土地麼？他統治過這片土地上的人民麼？上個月才出生的小男孩約書亞和你說的耶穌一樣既沒有國土，也沒有臣民，為什麼耶穌是君王，而這個剛出生的小男孩約書亞不是君王？再說了，耶穌一生都沒擁有過政權，而我說的小男孩約書亞，他的人生才剛開始，說不定長大後會做以色列國的總統，你看這個小男孩約書亞比你說的耶穌更有可能君王。

阿督：
雖然耶穌在世的時候沒有做過國王，但是將來耶穌再來的時候，他就會統治全部以色列和整個世界！

阿迪：
你這樣相信沒人攔得住你。不過另一個叫阿扁的人相信上個月剛出生的小男孩約書亞這輩子過完後也會再來，也會統治全以色列和全球。我還是看不出你說的耶穌和我說的小男孩約書亞有什麼不一樣。

阿督：
耶穌是精神上的領袖！他的國不在地上！

阿迪：
可是你剛剛說耶穌要統治全以色列和整個世界，你現在又改口說他的國不在地上。

阿督：
耶穌在世的時候是精神上的領袖，他的國不在地上。耶穌再來的時候，他的國在地上！

阿迪：
按照基督教福音書的記載，耶穌在世的時候有一些門徒，說耶穌是這些人的精神領袖過得去，幸虧你沒說耶穌在世的時候是全世界的精神領袖。可是另一個叫阿扁的人就把上個月剛出生的小男孩約書亞當作精神領袖。阿扁說了，剛出生的約書亞以後也會再來，他再來的時候，他的國不僅在地上，而且在天上！你看，這個小男孩約書亞的頭銜比你說的耶穌還大。

阿督：
我剛才說“耶穌再來的時候，他的國在地上”的時候，我的意思不是他的國僅僅在地上。我現在說完整：耶穌再來的時候，他的國既在地上，也在天上！

阿迪：
你即便說完整了，你說的耶穌的頭銜最多和阿扁的精神領袖小男孩約書亞的頭銜一樣大。你說出什麼不同了麼？

(五七六六年阿達爾月)